La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps.
Aujourd'hui : le POUMON et l'AUTOMNE
Le Poumon
On dit qu’il est le « Dai éclatant » des Organes. C’est vrai qu’il assure tel un baldaquin la protection de l’organisme. Il est à ce titre très sensible aux agents pathogènes externes et donc concerné par toutes les maladies infectieuses courantes. Il se comporte comme le fusible des Viscères et souffre particulièrement de la sécheresse.
Il gouverne le Qi et la respiration :
C’est sa fonction la plus importante car il extrait le Qi pur de l’Air (Ying Qi), composante avec le Qi des Aliments (Gu Qi) du Qi Complexe (Zong Qi). Une fois formé, ce Qi sera diffusé par le Poumon au corps tout entier, afin qu’il nourrisse les tissus et favorise tous les processus physiologiques (échange du Pur et de l’Impur).
Il contrôle les Méridiens et les Vaisseaux :
Comme le Poumon gouverne le Qi, et que le Qi joue un rôle indispensable vis-à-vis du Cœur, il a donc un rôle important dans leur bon fonctionnement. C’est pourquoi son action s’étend jusqu’au contrôle de la circulation sanguine dans les Vaisseaux et aux Méridiens. Si le Poumon est fort, la circulation du Qi et du sang seront bonnes, les membres seront chauds.
Il contrôle la diffusion et la descente (du Qi)
Le Poumon a une fonction de diffusion, de dispersion du Qi protecteur (Wei Qi) et des Liquides Organiques (LO) dans la totalité du corps, entre la peau et les muscles. Si le Qi du Poumon est faible, il n’atteindra pas la peau et le corps sera alors facilement envahi par les agents pathogènes externes. Outre le Qi, le Poumon diffuse aussi les LO à la peau sous forme d’une brume légère. Lorsque cette fonction est normale, les pores s’ouvrent et se ferment normalement. Si elle est perturbée, soit la transpiration sera absente (plénitude) soit elle sera spontanée (vide). Les L O peuvent aussi s’accumuler sous la peau et entraîner des oedèmes.
C’est parce qu’il a la position la plus haute qu’on dit que le Qi du Poumon descend.
le Qi du Poumon et les Liquides Organiques doivent communiquer avec le Rein. Si cette fonction est perturbée, le Qi et les LO resteront bloqués dans la poitrine. Le Gros Intestin n’aura plus assez de force pour assurer son rôle, la Vessie montrera des signes de faiblesse.
Il règle la voie des eaux
Cela fait partie de la fonction de diffusion du Poumon. Lorsque l’individu est en bonne santé, les LO sont répartis de façon égale dans tout le corps. Sinon les oedèmes apparaissent. Il envoie aussi les Liquides Organiques au Rein et à la Vessie. C’est pourquoi on l’appelle aussi « la source supérieure de l’eau ». Il est donc le responsable de l’excrétion des Liquides Organiques (sueur et urine).
Il contrôle la peau et les poils, il s’ouvre au nez.
Le Poumon reçoit les LO de la Rate et les diffuse à la peau dans tout le corps. Si sa fonction est normale, la peau sera souple, les poils brillants. Enfin c’est par le nez que s’effectue la respiration. Un Qi du Poumon fort donnera un nez bien dégagé avec un bon odorat et une respiration normale.
Il abrite « Po ».
On dit que le Poumon est le logis de l’Ame Corporelle « Po », qui dans la théorie du Yin Yang est associé à « Hun » l’Ame Ethérée abritée par le Foie. C’est la partie la plus physique de l’Âme de l’être humain. On pourrait dire qu’elle en est la manifestation somatique. Elle est en autre responsable de l’instinct humain, ainsi que de toutes nos sensations physiques. Ainsi, elle est directement affectée par les émotions comme la tristesse ou le chagrin qui répriment les sentiments et bloquent ses mouvements. C’est pourquoi on traitera en priorité le Poumon dans des situations de dépression, d’anxiété de chagrin ou de deuil.
Comme elle est logée dans le Poumon, « Po » est en relation étroite avec la respiration et donc avec le « souffle de la vie ». Elle en est la manifestation même, c’est pourquoi son logis, le Poumon est appelé aussi « Empereur des Souffles ».
Exercices de Qi Gong de tonification du Poumon
Nous savons que le Poumon propulse le Qi dans tout le corps et particulièrement au niveau de la peau, des poils et des pores, nous offrant ainsi un bouclier contre les attaques des "Six Qualités du Ciel" (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid et canicule). Une déficience du Qi du Poumon pourra entraîner des pathologies comme une bronchite ou rhinite chronique, de l’épuisement épisodique, une transpiration spontanée. Sur le plan émotionnel, tristesse, affliction et pleurs montreront un déséquilibre de l’organe.
Il faudra alors chercher à nourrir le Poumon, tonifier son Qi et renforcer l’Énergie défensive (Wei Qi).
Avaler l’Eau Céleste : après avoir avalé sa salive en trois gorgées, la conduire au point 17 VC (milieu d’une ligne imaginaire passant par les deux mamelons), puis le long du Méridien Ren Mai jusqu’au Dan Tian inférieur (sous l'ombilic).
Avaler la Brume Blanche : visualiser autour de soi le Qi sous forme d’une vapeur épaisse blanche. Sur l’inspir, cette Brume est aspirée par le nez dans le Poumon. La diriger mentalement jusqu’au dan Tian inférieur. Sur l’expir, diffuser cette brume blanche vers la peau sur tout le corps. Recommencer l’exercice neuf ou dix huit fois.
