La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps.
Aujourd'hui : le COEUR et l'ETE
Il est considéré comme le Viscère le plus important de tous. On le décrit comme « le Monarque, l’Empereur, le Maître ».
Voyons ses principales fonctions :
Il gouverne le Sang et les Vaisseaux :
Il constitue, avec les Vaisseaux, un réseau fermé dans lequel, grâce à son activité de propulsion circule le liquide sanguin. Il intervient également dans la formation et la régénération du Sang, aspects qui relèvent respectivement du Qi du Cœur et du Sang du Cœur.
Il se manifeste au teint :
L’état du Cœur et du Sang se retrouvent dans le teint. Si le Sang est abondant et le Cœur vigoureux, le teint sera légèrement rose et éclatant.
Il s’ouvre à la langue :
On dit que la langue est le bourgeon du Cœur. C’est le Cœur qui contrôle sa forme, son aspect, sa couleur. Si le Cœur est en bonne santé, alors la langue peut distinguer les « cinq saveurs ».
Il contrôle la transpiration :
les Liquides Organiques et le Sang sont très liés. Comme le Cœur gouverne le Sang et que ce dernier entretien une étroite relation avec les Liquides Organiques, le Cœur par translation est très lié aux L.O. dont fait partie la sueur. Toute transpiration anormale sera donc considérée comme une pathologie du Cœur.
Il est en relation avec les rêves :
Comme le Cœur est le logis de l’Esprit, s’il est vigoureux, le sujet dormira d’un sommeil profond. S’il est faible, le Shen (l'Esprit) n’aura pas de logis et flottera pendant la nuit entraînant un sommeil perturbé par des rêves trop nombreux.
Il abrite « Shen » :
Le Cœur gouverne l’activité mentale et spirituelle. En médecine chinoise, le mot peut avoir différents sens. D’abord, « Shen » indique l’ensemble des facultés mentales qui sont censées résider au Cœur. Il correspond dans ce cas à l’Esprit, comme en Occident. Ensuite, « Shen » s’utilise pour évoquer toute la sphère des aspects émotionnels, psychiques et spirituels de l’être. Dans ce sens, il n’est pas seulement associé au Cœur, mais englobe tous phénomènes émotionnels associés aux autres Viscères. Il est donc dans ce cas considéré comme l’élément central de la conscience organisatrice qui s’exprime à travers les « Esprits viscéraux ». C’est pourquoi du Cœur, qui héberge « Shen » dépend l’harmonie générale des Viscères et de tout l’organisme.
Cinq fonctions seront particulièrement affectées par l’état du Cœur :
Si le Cœur est vigoureux et le Sang abondant, l’activité mentale sera normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon.
La fonction qu’a le Cœur d’abriter « Shen » dépend de la nutrition correcte du Sang et réciproquement la fonction qu’il a de gouverner le Sang dépend de « Shen » l’Esprit. Ainsi, il existe donc une relation de dépendance mutuelle entre la fonction de gouverner le Sang et celle d’abriter l’Esprit.
Sur le plan émotionnel, l’état du Cœur détermine la capacité d’une personne à entretenir des relations humaines positives.
La médecine chinoise considère que l’Esprit entretient des liens très étroits avec le corps. Rappelons nous que l’Essence et le Qi fournissent une base matérielle à l’Esprit. C’est pourquoi on dit que l’éclat des yeux reflète à la fois l’état de l’Essence et de l’Esprit. Rappelons nous aussi de l’importance qu’accordent les Chinois à « San Bao » (Les Trois Trésors formés par Jing, Qi et Shen).
Le deuxième sens que l’on donne au « Shen » est donc l’ensemble des aspects émotionnels de l’être. Nous devons donc considérer l’influence que détiennent les cinq Viscères Yin sur l’état émotionnel de l’Esprit.
Voyons justement ces « états d’Esprit » :
« Shen » l’Esprit est associé au Cœur. Nous savons maintenant qu’il est une transformation de l’Essence et du Qi.
« Hun » l’Ame éthérée est abritée par le Foie. Elle est fort proche de l’Esprit, mais elle va et vient. Elle correspond à notre concept occidental de l’Ame. Elle peut être décrite comme la partie de l’Ame qui quitte le corps lorsqu’il meurt. Elle est très liée au Ciel.
« Po » l’Ame Corporelle étroitement liée au corps est l’assistante de l’Essence et du Qi. On dit qu’elle entre et sort du Poumon. Elle peut être décrite comme cette partie de l’Ame qui retourne à la Terre après la mort. On pourrait dire qu’elle est l’expression de l’aspect somatique de l’Ame. C’est à elle que nous devons nos sensations, le toucher, l’ouie, la vue et notre « instinct de survie ».
« Yi » la Pensée réside à la Rate et correspond à notre capacité à penser, étudier, nous concentrer et mémoriser. Le Cœur (en tant que Mère de la Rate aura aussi une influence importante sur la pensée et la mémoire).
« Zhi » la Volonté réside au Rein. C’est l’état mental qui nous donne la détermination dans la poursuite de nos objectifs.
Ainsi nous comprenons mieux la notion de « Shen » Esprit et « Shen » ensemble des aspects émotionnels, mentaux et spirituels de l’être.
Cet ensemble de cinq phénomènes mentaux et spirituels représente bien la façon dont la pensée chinoise conçoit le corps et l’esprit.
Exercices de Qi Gong de tonification du Cœur
Le Cœur est l’organe qui exprime le mouvement de l’élément Feu. Il est analogue à la flamme qui s’élève. Il représente ainsi le principe ascendant, source de l’animation vitale. Nous avons vu qu’il est avant tout le lieu où réside Shen, l’Esprit, l’Empereur de la cité. Tous les phénomènes internes ont lieu sous son contrôle. Si son Qi est déficient, on observera un teint très pâle, une fatigue importante, de la transpiration spontanée, les membres froids, un manque de désir et de joie de vivre.
Il faudra alors chercher à nourrir le Cœur, tonifier le Qi et le Sang du Cœur, calmer le mental.
Position, préparation :
Assis, debout ou allongé. Regarder devant soi, les yeux mi-clos. Laisser passer les pensées vagabondes sans les retenir. Appuyer la pointe de la langue sous les incisives supérieures. La respiration sera naturelle, souple et profonde. Pratiquer le sourire intérieur en visualisant le Cœur puis concentrer son esprit dans le Dan Tian, deux doigts sous le nombril. Claquer des dents 36 fois.
Cette préparation sera la même pour les cinq organes. Le sourire intérieur sera dirigé vers l’organe concerné. Chaque exercice se finira par un retour au Dan Tian.
Avaler l’Eau Céleste : tourner la langue dans la bouche neuf fois dans chaque sens. Avaler la salive en trois gorgées en les conduisant vers le Dan tian à partir du Cœur. Cet exercice nourrit la structure physique de l’organe.
Avaler la Brume Rouge : visualiser autour de soi le Qi sous la forme d’une vapeur rouge. Sur l’inspir, cette vapeur est entrée par le nez dans la bouche. Sur l’expir, diffuser cette vapeur vers le Cœur puis vers le Dan Tian. Recommencer six ou douze fois.
