LE REIN EMPEREUR DE L'HIVER (15 NOVEMBRE-28 JANVIER)

La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps.

Aujourd'hui : le Rein et l'hiver.

On parle du Rein bien qu’ils soient deux. Yin et Yang du Rein constituent la racine de la Vie ou racine du Ciel Antérieur. Ces deux aspect Yin Yang du Rein prennent un sens un peu différent car c’est lui qui est à la source du Yin et du Yang de tous les autres Viscères.

On dit que le Yin du Rein est la Substance fondamentale qui permet la naissance, la croissance et la reproduction alors que le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques.

L’image de la bougie (Yin) et de la flamme (Yang) sont le plus bel exemple de la complémentarité et de la dépendance de ces deux aspect du Rein.

Il stocke l’Essence, gouverne la naissance, la croissance la reproduction et le développement

l’Essence du Rein est une substance précieuse héritée des parents et partiellement reconstituée par le Qi extrait de la nourriture.

Il stocke donc l’Essence du Ciel Antérieur. Cette Essence déterminera notre constitution, de notre croissance, de notre fertilité et constituera la base de notre vie sexuelle. Elle sera responsable du développement physique et mental de l’individu.

Il stocke l’Essence du Ciel Postérieur grâce au pouvoir de transformation des Viscères. L’état de ces Essences, étroitement liées, déterminera l’état du Rein, qui lui sera responsable de la vitalité de l’individu.

Il produit la Moelle, remplit le Cerveau, contrôle les Os

Dans un des Canons de médecine chinoise on peut lire « l’Essence du Rein produit la Moelle qui engendre la moelle épinière et qui remplit le Cerveau ». C’est ce qui explique en médecine chinoise, la relation physiologique avec le Rein, dont on a déjà appris son influence sur la mémoire, la concentration, la pensée et la vue.

Comme la Moelle est aussi la base indispensable à la formation de la moelle osseuse qui nourrit les Os, on comprend mieux sa relation avec les Os et les dents (prolongement des Os).

Il gouverne l’Eau

le Rein est associé à l’Eau et gouverne la transformation et le transport des Liquides Organiques. Si l’équilibre entre le Yin et le Yang du Rein est respecté, les mictions sont normales, en volume et en couleur. Si la « vanne »ne fonctionne pas bien, les urines seront peu abondantes et foncées (Vide de Yin de Rein) ou trop abondantes et claires (Vide de Yang de Rein).

En tant que gouverneur de l’Eau, le Rein en supervise toutes les étapes de transformation et de redistribution. Pour cette raison, il est en relation très étroite avec les Viscères concernés comme l'Intestin Grêle et le Gros Intestin (qui séparent déjà la partie pure et impure des LO), qu’il soutient (Yang de Rein), avec le Poumon dont il reçoit les liquides, et avec la Rate à qui il fournit la chaleur nécessaire à la transformation et au transport des Liquides Organiques.

Il contrôle la réception du Qi, s’ouvre aux oreilles, se manifeste aux cheveux

Le Rein retient en bas le Qi pur de l’Air envoyé par le Poumon. S’il est faible, ce Qi remontera et pourra déclencher de l’essoufflement voire de l’asthme chronique chez l’individu. Les oreilles dépendent de la nutrition que leur fournit l’Essence du rein. Les acouphènes peuvent être le signe d’un Rein faible.

La qualité et la couleur des cheveux sont aussi liées à l’Essence du Rein. Ainsi, cheveux épais et couleur vive sont les signes d’un Rein vigoureux.

Il contrôle les deux orifices inférieurs

Le Qi du Rein est essentiel au bon fonctionnement des orifices inférieurs, et son « vide » pourra entraîner de l’incontinence, des diarrhées ou des spermatorrhées.

Il abrite « Zhi »

Le Rein est le logis de « Zhi » la Volonté. Il en détermine la force et la concentration sur le but fixé. Il sera aussi le « baromètre » de la volonté de vivre sa vie avec prudence et sagesse, dans le talent et la capacité.

Ming Men

On ne peut fermer ce chapitre sans une courte explication du concept de « Ming Men », la Porte de la Vie, logée dans le Rein. Selon les textes et les dynasties, elle se situera entre les deux Reins au niveau de L2-L3 ou dans le Rein droit. Quoi qu’il en soit, « Ming Men représentera un aspect particulier de la fonction du Rein :

Elle sera la garante de Yuan Qi (l’Energie Originelle), élément indispensable à la formation de toutes les Energies de l’être.

Elle est la racine de yuan Qi

Elle est la source du Feu de tous les Viscères

Elle réchauffe l’Estomac et la Rate

Elle harmonise les fonctions sexuelles

Elle réchauffe l’Essence et l’Utérus.

Elle aide le Rein à réceptionner le Qi du P

Elle aide le Cœur à abriter l’Esprit (Shen).

Enfin, quelles que soient les théories développées sur son véritable lieu, toutes s’accordent à dire l’importance de la nature Feu de « Ming Men », seule dépositaire de la chaleur nécessaire à toutes les fonctions du corps et à l’Essence du Rein elle-même.

C’est la principale différence de cet Organe avec les autres Viscères, qui est donc la source de l’Eau et du Feu du corps, et à qui l’on accorde dans les exercices de Qi Gong une attention toute particulière.

Exercices de Qi Gong de tonification du Rein

Nous savons que les os, les cheveux et les dents sont l’émanation du Rein. Toutes les pathologies ayant un rapport avec la structure osseuse seront donc liées à cet organe. Ainsi les cheveux blancs, l’ostéoporose, le déchaussement des dents sont des signes de faiblesse du Rein. De même, lumbago, douleurs lombaires et déséquilibre de la sphère génitale sont des symptômes de faiblesse, reliés directement à l’organe. Sur le plan psychique, nous savons que la volonté de vivre et le passage à l’acte sont conditionnés par l’équilibre du Rein.

En cas de signes de déséquilibre du Rein, il faudra chercher à nourrir le Rein, tonifier son Qi et renforcer son Énergie (Yuan Qi).

Avaler l’Eau Céleste : On conduira simplement sa salive en trois gorgée jusqu’au Dan Tian.

Avaler la Brume Noire : après avoir visualisé autour de soi une Brume Noire, aspirer par le nez ce nuage dans la bouche puis sur l’expir, le conduire mentalement vers le Rein, précisément entre les vertèbres L2 et L3 (Ming Men), puis rejoindre le Dan Tian.

Conférence : "ENTRETENIR NOTRE ENERGIE AU QUOTIDIEN"

En libérant notre "Énergie Vitale", nous nous donnons les moyens de nous soulager de nos tensions physiques, de renforcer notre équilibre psychologique et de stimuler notre système immunitaire.

Le succès de la médecine chinoise et des multiples disciplines qui la composent m’amène aujourd’hui à vous proposer d’en parler et de répondre à vos questions dans le cadre d’une soirée sur le thème : « les gestes simples d’entretien de notre énergie au quotidien ».

--> le vendredi 15 janvier à 19h 30 à la « Maison des Associations »
avenue du Gl de Gaulle - Place des platanes - 69260 Charbonnières-les-Bains

--> ENTREE : 10 euros

LA RATE EMPEREUR DES INTERSAISONS

La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps.

Aujourd'hui : la Rate et les intersaisons

Le calendrier chinois, sur lequel s’inscrit toute la philosophie de la médecine chinoise est construit sur l’observation du système soli-lunaire. 4 saisons « pleines » de 72 jours et 4 intersaisons de 18 jours donnent une année de 360 jours.

Pendant ces intersaisons, périodes de ralentissement énergétique, peuvent apparaître quelques signes de fatigue générale, de baisse de moral ou de grande lassitude. En fait notre système organique procède à un "grand nettoyage" avant de confier son fonctionnement à l'organe "Empereur " de la pleine saison.

c'est la Rate qui se charge de ce travail pendant 4 périodes:

du 28 octobre au 15 novembre;

du 28 janvier au 15 février;

du 28 avril au 15 mai;

du 30 juillet au 15 août.

La Rate

On dit de la Rate que c’est l’Organe central de production du Qi. Il s’agit en fait principalement des transformations opérées par la digestion et le métabolisme. En effet, le rôle principal de la Rate est d’aider la fonction digestive de l’Estomac en transformant et en transportant les essences de la nourriture, en extrayant les éléments nutritifs et en séparant ce qui de la nourriture est utilisable de ce qui ne l’est pas.

Elle gouverne la transformation et le transport

Le Qi des Aliments(Gu Qi) est extrait de l’action de la Rate. Il sert de base à la formation du Qi et du Sang. Si cette fonction est normale, la digestion sera bonne, le transit régulier. En plus du contrôle des mouvements des diverses essences de la nourriture, la Rate contrôle également la transformation, la séparation et le mouvement des liquides. Si cette fonction n’est pas normale, alors les liquides peuvent s’accumuler, les oedèmes et les glaires apparaître. Pour cette raison, on dit que la Rate aime la sécheresse comme l’Estomac aimera l’humidité.

Elle contrôle le Sang

On dit qu’elle maintient le Sang dans les Vaisseaux. On sait que c’est Le Qi qui maintient le Sang dans les Vaisseaux. C’est en fait le Qi de la Rate. En plus de contrôler le Sang, elle joue un rôle important dans sa formation (puisque le Qi des Aliments participe à la formation du sang avec l’aide du Qi du Rein).

Elle contrôle les muscles et les quatre membres

Son état constitue un facteur de première importance dans la détermination de la quantité d’énergie physique de l’individu. Si elle est vigoureuse, les muscles seront toniques, particulièrement ceux des membres (qui dépendent du Qi de l’Estomac). Son déséquilibre peut donc entraîner une atrophie musculaire.

Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres

Mâcher correctement les aliments aide la Rate à transformer et à transporter les essences de la nourriture. Lorsque le Qi de la Rate est normal, les lèvres sont humides et roses.

Elle contrôle la force d’élévation du Qi

C’est cette force qui fait que les Viscères restent bien en place. Si la Qi de la Rate est faible, il pourra s’en suivre des prolapsus divers. Ce mouvement de montée du Qi de la rate (vers le Poumon et le Coeur) sera coordonné avec le mouvement de descente du Qi de l’Estomac (Vers le Foie et le Rein), mouvements corrects essentiels pour une bonne digestion.

Elle abrite « Yi »

Cet aspect psychologique de l’organe, cette « Ame » influence notre capacité à penser, à étudier, à mémoriser en fixant notre attention. La Rate, le Cœur et le Rein ont tous trois une influence sur la pensée et la mémoire sous des formes différentes. La Pensée de la Rate touche la concentration et la mémorisation utilisées dans les études.

Le Cœur abrite « Shen » qui influence notre pensée claire pour affronter les problèmes de la vie quotidienne. Il a aussi une influence sur la mémoire à long terme d’évènements passés. Le Rein nourrit le Cerveau qui influence la mémoire immédiate. En vieillissant, l’Essence du Rein ne parvient plus à nourrir le Cerveau.

On comprend mieux pourquoi nombre de personnes âgées oublient souvent les évènements récents (liés au Rein) mais peuvent se souvenir d’évènements très anciens (liés au Cœur).

Exercices de Qi Gong de tonification de la Rate

Chargée de la répartition et du transport des nutriments dans le corps, nous savons que la Rate nourrit la chair et les quatre membres. En cas de déséquilibre de cette fonction, on pourra observer une atrophie musculaire, de l’asthénie ou des sensations de lourdeur des membres. Si sa fonction de transformation est altérée, une fatigue chronique, un manque de force, des ballonnements abdominaux des signes d’amaigrissement, des œdèmes, de la diarrhée peuvent se manifester. Nous avons vu aussi que sur le plan psychique, la Rate joue un rôle important dans la mémoire (apprentissage). Un manque de repères mentaux peut déclancher de l’appréhension ou de l’anxiété.

Il faudra chercher alors à nourrir la Rate (cf: les règles de la diététique chinoise), tonifier son Qi pour améliorer sa capacité d’assimilation et de transport des nutriments(exercices de qi gong et d'automassage).

Avaler l’Eau Céleste : Comme les exercices précédents, la salive sera dirigée vers le 12 VC (au milieu de l’Estomac), puis accompagnée le long du Méridien Ren Mai jusqu’au Dan Tian.

Avaler la Brume Jaune : Visualiser autour de soi le Qi sous la forme d’une vapeur jaune.

Sur l’inspiration, la brume jaune est aspirée par le nez dans la bouche.

Sur l’expiration, diffuser cette brume vers les quatre membres. Recommencer l’exercice cinq à dix fois.

Conférence : REGLES D’OR DE LA DIETETIQUE CHINOISE

La diététique chinoise est le fruit de milliers d’années d’expérience. Elle repose sur l’observation des cycles de la nature.
On trouve dans cette tradition beaucoup de règles de «savoir vivre». Celle du «savoir manger» y occupe une place essentielle.
Découvrons ensemble ces principes, à travers des règles simples au quotidien.
« Celui qui ne sait pas manger ne sait pas vivre ». (célèbre médecin de la dynastie Tang)

le vendredi 23 octobre à 19 h 30 à la « Maison des Associations »
Avenue du Gl de Gaulle
Place des platanes
69260 Charbonnières-les-Bains

entrée : 10 euros

BIEN S'ALIMENTER FACE A LA GRIPPE

Pour améliorer vos défenses immunitaires, variez, renforcez et équilibrez l'alimentation au quotidien !

Alors, ayez les bons réflexes !

Augmentez votre consommation d’ail et d’oignon, (puissants antiseptiques naturels et pour leur action antibiotique et expectorante), de légumes verts et de crucifères (choux), de céréales 1/2 complètes, de fruits de mer (huîtres et coquillages), d’oléagineux (amandes, noix, noisettes…)

Diminuez votre consommation de sucre qui accentue l'état de fatigue et affaibli le système de défense de l'organisme.

Buvez plus d’eau pure riche en magnésium (>100mg/L) et/ou de tisane de thym (protège le système ORL, ) ; de thé vert (puissant antioxydant).

Buvez un 1/2 jus de citron dans un verre d’eau dans l’après midi tous les jours (puissant antibiotique naturel).

Intégrez dans votre alimentation davantage d’épices: (anis étoilé, cannelle, cardamome, curcuma, gingembre, girofle, muscade, paprika, piment, safran…) de nature "Yang" échauffante. Ces épices participent , en cas de fatigue, à la relance de notre système immunitaire.

Consommez + de probiotiques: pommes, agrumes, groseilles, coing et artichaut, chicorée, asperges, tomates, ail, oignons, blé, orge, miso, choucroute, levure de bierre naturelle… et les aliments riches en magnésium, calcium, lactose (yaourt au lactobifidus ou lactobacillus), fructose ou vitamines du groupe B…. qui renforcent la flore intestinale.

Mangez léger et pratiquez l’art de la mono-diète le soir (soupe de légumes à base d’ail et d’oignons et tous les légumes secs).

En complément de soutien suivant votre état de forme :

Augmentez votre apport en vitamine C, E, B6.

Prenez de la Propolis (protection de la sphère ORL).

En cas d’état de fatigue, vous pouvez faire une cure de glycérophosphate de Magnésium, à prendre le matin avec le petit déjeuner, sans effets secondaires. (D-STRESS ou Bioptimum Stress)

Utilisez un mélange d’huiles essentielles à base de Ravintsara +Niaouli + Eucalyptus Radiata (1 goutte sur les poignets et le torse le matin).

Lavez vous les mains dès votre retour à la maison avec une solution antiseptique.

LE POUMON EMPEREUR DE LA SAISON (15 AOUT-28 OCTOBRE)

La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps.

Aujourd'hui : le POUMON et l'AUTOMNE

Le Poumon

On dit qu’il est le « Dai éclatant » des Organes. C’est vrai qu’il assure tel un baldaquin la protection de l’organisme. Il est à ce titre très sensible aux agents pathogènes externes et donc concerné par toutes les maladies infectieuses courantes. Il se comporte comme le fusible des Viscères et souffre particulièrement de la sécheresse.

Il gouverne le Qi et la respiration :

C’est sa fonction la plus importante car il extrait le Qi pur de l’Air (Ying Qi), composante avec le Qi des Aliments (Gu Qi) du Qi Complexe (Zong Qi). Une fois formé, ce Qi sera diffusé par le Poumon au corps tout entier, afin qu’il nourrisse les tissus et favorise tous les processus physiologiques (échange du Pur et de l’Impur).

Il contrôle les Méridiens et les Vaisseaux :

Comme le Poumon gouverne le Qi, et que le Qi joue un rôle indispensable vis-à-vis du Cœur, il a donc un rôle important dans leur bon fonctionnement. C’est pourquoi son action s’étend jusqu’au contrôle de la circulation sanguine dans les Vaisseaux et aux Méridiens. Si le Poumon est fort, la circulation du Qi et du sang seront bonnes, les membres seront chauds.

Il contrôle la diffusion et la descente (du Qi)

Le Poumon a une fonction de diffusion, de dispersion du Qi protecteur (Wei Qi) et des Liquides Organiques (LO) dans la totalité du corps, entre la peau et les muscles. Si le Qi du Poumon est faible, il n’atteindra pas la peau et le corps sera alors facilement envahi par les agents pathogènes externes. Outre le Qi, le Poumon diffuse aussi les LO à la peau sous forme d’une brume légère. Lorsque cette fonction est normale, les pores s’ouvrent et se ferment normalement. Si elle est perturbée, soit la transpiration sera absente (plénitude) soit elle sera spontanée (vide). Les L O peuvent aussi s’accumuler sous la peau et entraîner des oedèmes.

C’est parce qu’il a la position la plus haute qu’on dit que le Qi du Poumon descend.

le Qi du Poumon et les Liquides Organiques doivent communiquer avec le Rein. Si cette fonction est perturbée, le Qi et les LO resteront bloqués dans la poitrine. Le Gros Intestin n’aura plus assez de force pour assurer son rôle, la Vessie montrera des signes de faiblesse.

Il règle la voie des eaux

Cela fait partie de la fonction de diffusion du Poumon. Lorsque l’individu est en bonne santé, les LO sont répartis de façon égale dans tout le corps. Sinon les oedèmes apparaissent. Il envoie aussi les Liquides Organiques au Rein et à la Vessie. C’est pourquoi on l’appelle aussi « la source supérieure de l’eau ». Il est donc le responsable de l’excrétion des Liquides Organiques (sueur et urine).

Il contrôle la peau et les poils, il s’ouvre au nez.

Le Poumon reçoit les LO de la Rate et les diffuse à la peau dans tout le corps. Si sa fonction est normale, la peau sera souple, les poils brillants. Enfin c’est par le nez que s’effectue la respiration. Un Qi du Poumon fort donnera un nez bien dégagé avec un bon odorat et une respiration normale.

Il abrite « Po ».

On dit que le Poumon est le logis de l’Ame Corporelle « Po », qui dans la théorie du Yin Yang est associé à « Hun » l’Ame Ethérée abritée par le Foie. C’est la partie la plus physique de l’Âme de l’être humain. On pourrait dire qu’elle en est la manifestation somatique. Elle est en autre responsable de l’instinct humain, ainsi que de toutes nos sensations physiques. Ainsi, elle est directement affectée par les émotions comme la tristesse ou le chagrin qui répriment les sentiments et bloquent ses mouvements. C’est pourquoi on traitera en priorité le Poumon dans des situations de dépression, d’anxiété de chagrin ou de deuil.

Comme elle est logée dans le Poumon, « Po » est en relation étroite avec la respiration et donc avec le « souffle de la vie ». Elle en est la manifestation même, c’est pourquoi son logis, le Poumon est appelé aussi « Empereur des Souffles ».

Exercices de Qi Gong de tonification du Poumon

Nous savons que le Poumon propulse le Qi dans tout le corps et particulièrement au niveau de la peau, des poils et des pores, nous offrant ainsi un bouclier contre les attaques des "Six Qualités du Ciel" (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid et canicule). Une déficience du Qi du Poumon pourra entraîner des pathologies comme une bronchite ou rhinite chronique, de l’épuisement épisodique, une transpiration spontanée. Sur le plan émotionnel, tristesse, affliction et pleurs montreront un déséquilibre de l’organe.

Il faudra alors chercher à nourrir le Poumon, tonifier son Qi et renforcer l’Énergie défensive (Wei Qi).

Avaler l’Eau Céleste : après avoir avalé sa salive en trois gorgées, la conduire au point 17 VC (milieu d’une ligne imaginaire passant par les deux mamelons), puis le long du Méridien Ren Mai jusqu’au Dan Tian inférieur (sous l'ombilic).

Avaler la Brume Blanche : visualiser autour de soi le Qi sous forme d’une vapeur épaisse blanche. Sur l’inspir, cette Brume est aspirée par le nez dans le Poumon. La diriger mentalement jusqu’au dan Tian inférieur. Sur l’expir, diffuser cette brume blanche vers la peau sur tout le corps. Recommencer l’exercice neuf ou dix huit fois.

Conférence : " ENTRETENIR NOTRE ENERGIE AU QUOTIDIEN "

En libérant l’Énergie Vitale qui est en nous, nous nous donnons les moyens de nous soulager de nos tensions physiques, de renforcer notre équilibre psychologique et de stimuler notre système immunitaire.

Le succès de la médecine chinoise et des multiples disciplines qui la composent m’amène aujourd’hui à vous proposer d’en parler et de répondre à vos questions dans le cadre d’une soirée sur le thème : « les gestes simples d’entretien de notre énergie au quotidien ».

--> le Vendredi 26 juin à 19 h30 à la « Maison du Mail »
Rue Marie Alibert - 69280 Marcy l’Étoile

--> le mercredi 1er juillet à 20 h à la « Maison des Associations »
avenue du Gl de Gaulle - Place des platanes - 69260 Charbonnières-les-Bains

--> ENTREE : 5 euro

LE COEUR EMPEREUR DE LA SAISON (15 MAI-30 JUILLET)

La médecine chinoise considère que chaque saison est en étroite relation avec un organe du corps. 

Aujourd'hui : le COEUR et l'ETE

Il est considéré comme le Viscère le plus important de tous. On le décrit comme « le Monarque, l’Empereur, le Maître ».

Voyons ses principales fonctions :

Il gouverne le Sang et les Vaisseaux :

Il constitue, avec les Vaisseaux, un réseau fermé dans lequel, grâce à son activité de propulsion circule le liquide sanguin. Il intervient également dans la formation et la régénération du Sang, aspects qui relèvent respectivement du Qi du Cœur et du Sang du Cœur.

Il se manifeste au teint :

L’état du Cœur et du Sang se retrouvent dans le teint. Si le Sang est abondant et le Cœur vigoureux, le teint sera légèrement rose et éclatant.

Il s’ouvre à la langue :

On dit que la langue est le bourgeon du Cœur. C’est le Cœur qui contrôle sa forme, son aspect, sa couleur. Si le Cœur est en bonne santé, alors la langue peut distinguer les « cinq saveurs ».

Il contrôle la transpiration :

les Liquides Organiques et le Sang sont très liés. Comme le Cœur gouverne le Sang et que ce dernier entretien une étroite relation avec les Liquides Organiques, le Cœur par translation est très lié aux L.O. dont fait partie la sueur. Toute transpiration anormale sera donc considérée comme une pathologie du Cœur.

Il est en relation avec les rêves :

Comme le Cœur est le logis de l’Esprit, s’il est vigoureux, le sujet dormira d’un sommeil profond. S’il est faible, le Shen (l'Esprit) n’aura pas de logis et flottera pendant la nuit entraînant un sommeil perturbé par des rêves trop nombreux.

Il abrite « Shen » :

Le Cœur gouverne l’activité mentale et spirituelle. En médecine chinoise, le mot peut avoir différents sens. D’abord, « Shen » indique l’ensemble des facultés mentales qui sont censées résider au Cœur. Il correspond dans ce cas à l’Esprit, comme en Occident. Ensuite, « Shen » s’utilise pour évoquer toute la sphère des aspects émotionnels, psychiques et spirituels de l’être. Dans ce sens, il n’est pas seulement associé au Cœur, mais englobe tous phénomènes émotionnels associés aux autres Viscères. Il est donc dans ce cas considéré comme l’élément central de la conscience organisatrice qui s’exprime à travers les « Esprits viscéraux ». C’est pourquoi du Cœur, qui héberge « Shen » dépend l’harmonie générale des Viscères et de tout l’organisme.

Cinq fonctions seront particulièrement affectées par l’état du Cœur :

Si le Cœur est vigoureux et le Sang abondant, l’activité mentale sera normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon.

La fonction qu’a le Cœur d’abriter « Shen » dépend de la nutrition correcte du Sang et réciproquement la fonction qu’il a de gouverner le Sang dépend de « Shen » l’Esprit. Ainsi, il existe donc une relation de dépendance mutuelle entre la fonction de gouverner le Sang et celle d’abriter l’Esprit.

Sur le plan émotionnel, l’état du Cœur détermine la capacité d’une personne à entretenir des relations humaines positives.

La médecine chinoise considère que l’Esprit entretient des liens très étroits avec le corps. Rappelons nous que l’Essence et le Qi fournissent une base matérielle à l’Esprit. C’est pourquoi on dit que l’éclat des yeux reflète à la fois l’état de l’Essence et de l’Esprit. Rappelons nous aussi de l’importance qu’accordent les Chinois à « San Bao » (Les Trois Trésors formés par Jing, Qi et Shen).

Le deuxième sens que l’on donne au « Shen » est donc l’ensemble des aspects émotionnels de l’être. Nous devons donc considérer l’influence que détiennent les cinq Viscères Yin sur l’état émotionnel de l’Esprit.

Voyons justement ces « états d’Esprit » :

« Shen » l’Esprit est associé au Cœur. Nous savons maintenant qu’il est une transformation de l’Essence et du Qi.

« Hun » l’Ame éthérée est abritée par le Foie. Elle est fort proche de l’Esprit, mais elle va et vient. Elle correspond à notre concept occidental de l’Ame. Elle peut être décrite comme la partie de l’Ame qui quitte le corps lorsqu’il meurt. Elle est très liée au Ciel.

« Po » l’Ame Corporelle étroitement liée au corps est l’assistante de l’Essence et du Qi. On dit qu’elle entre et sort du Poumon. Elle peut être décrite comme cette partie de l’Ame qui retourne à la Terre après la mort. On pourrait dire qu’elle est l’expression de l’aspect somatique de l’Ame. C’est à elle que nous devons nos sensations, le toucher, l’ouie, la vue et notre « instinct de survie ».

« Yi » la Pensée réside à la Rate et correspond à notre capacité à penser, étudier, nous concentrer et mémoriser. Le Cœur (en tant que Mère de la Rate aura aussi une influence importante sur la pensée et la mémoire).

« Zhi » la Volonté réside au Rein. C’est l’état mental qui nous donne la détermination dans la poursuite de nos objectifs.

Ainsi nous comprenons mieux la notion de « Shen » Esprit et « Shen » ensemble des aspects émotionnels, mentaux et spirituels de l’être.

Cet ensemble de cinq phénomènes mentaux et spirituels représente bien la façon dont la pensée chinoise conçoit le corps et l’esprit.

Exercices de Qi Gong de tonification du Cœur

Le Cœur est l’organe qui exprime le mouvement de l’élément Feu. Il est analogue à la flamme qui s’élève. Il représente ainsi le principe ascendant, source de l’animation vitale. Nous avons vu qu’il est avant tout le lieu où réside Shen, l’Esprit, l’Empereur de la cité. Tous les phénomènes internes ont lieu sous son contrôle. Si son Qi est déficient, on observera un teint très pâle, une fatigue importante, de la transpiration spontanée, les membres froids, un manque de désir et de joie de vivre.

Il faudra alors chercher à nourrir le Cœur, tonifier le Qi et le Sang du Cœur, calmer le mental.

Position, préparation :

Assis, debout ou allongé. Regarder devant soi, les yeux mi-clos. Laisser passer les pensées vagabondes sans les retenir. Appuyer la pointe de la langue sous les incisives supérieures. La respiration sera naturelle, souple et profonde. Pratiquer le sourire intérieur en visualisant le Cœur puis concentrer son esprit dans le Dan Tian, deux doigts sous le nombril. Claquer des dents 36 fois.

Cette préparation sera la même pour les cinq organes. Le sourire intérieur sera dirigé vers l’organe concerné. Chaque exercice se finira par un retour au Dan Tian.

Avaler l’Eau Céleste : tourner la langue dans la bouche neuf fois dans chaque sens. Avaler la salive en trois gorgées en les conduisant vers le Dan tian à partir du Cœur. Cet exercice nourrit la structure physique de l’organe.

Avaler la Brume Rouge : visualiser autour de soi le Qi sous la forme d’une vapeur rouge. Sur l’inspir, cette vapeur est entrée par le nez dans la bouche. Sur l’expir, diffuser cette vapeur vers le Cœur puis vers le Dan Tian. Recommencer six ou douze fois.